▲ 한국 천주교회 창설 주역 들이 집회를 갖고 있는 모습이다. (탁희성 화백, 1991) | Os primeiros fiéis católicos coreanos em reuniões para praticar o catolicismo. (Pintura de Tak Hee-Sung, 1991)
한국 천주교회의 역사
대한민국(大韓民國)은 동아시아에 위치한 민주공화국이다. 통칭 ‘한국’이라고 불리는 대한민국 가톨릭의 역사는 불과 200년이 조금 넘었을 정도로 짧지만, 유래 없는 독특한 역사를 가진 나라이기도 하다. 한국 천주교회는 선교사가 들어오기전에 자발적으로 시작된 교회라는 점과 박해로 인하여 수많은 순교자들을 배출했다는 것이 대표적인 특징이다.
A República da Coreia (conhecida como “Coreia do Sul”) é uma república democrática situada no Leste Asiático. A história de Catolicistmo na Coreia tem pouco mais de 200 anos, porém ela é única e sem precedentes no mundo, pois o inicio se deu por iniciativa dos próprios coreanos antes da chegada de missionários. Outros aspecto é que devido a perseguições sofridas pelo governo, resultou em milhares de mártires.
초기
중국 선교를 하던 선교사들의 책(천주실의)이 18세기에 조선(지금의 한국)에 전해지면서 진취적인 유교 학자들이 천주교 서적을 읽으며 연구했다. 그 운데서 천주교를 새로운 인생철학으로 이해하려는 사람들이 나타났고, 이들은 곧 천주교를 새롭고 참다운 종교로 믿고 실천하고자 하였다. 그 중 이승훈 베드로가 1784년 중국 북경에서 프랑스 선교사인 그라몽(Grammont) 신부에게서 세례를 받고 본격적인 신자들의 모임과 한국 가톨릭이 시작되었다.
No século XVIII, o livro “O Verdadeiro Significado do Senhor do Céu” de missionários que estavam na China, chegou às mãos dos estudiosos confucionistas de Chosun (atual Coreia) que o leram e estudaram. Entre eles surgiram alguns que queriam entender o Catolicismo como uma nova filosofia de vida, e mais adiante aceitaram e a praticaram como uma nova e verdadeira religião. Entre eles estava Lee Seung-Hoon (Pedro) que, em 1784 foi a Pequim para ser batizado pelo missionário francês Padre Grammont e, na volta, começou os primeiros encontros de católicos, dando inicio à história do Catolicismo na Coreia.
▲ 이승훈이 그라몽 신부에게 세례를 받는 모습. 베드로라는 이승훈의 세례명은 조선 교회의 반석이 되라는 뜻을 담고 있다. (탁희성 화백, 1969) | Lee Seung-Hoon recebe o batismo de Pe. Grammont. O nome de batismo Pedro guarda o significado de desejar que se torne a pedra fundamental da Igreja em Chosun. (Pintura de Tak Hee-Sung, 1969)
▲ 명례방에서의 초기 종교집회. 조선시대 초기 천주교인들은 지금의 을지로 2가에 위치한 김범우의 집에 모여 집회를 갖고 주일을 기념하였다. (김철태 화백, 1984) | Representação das primeiras reuniões de católicos na “sala sagrada” celebrando os domingos na casa de Kim Beom-U agora na região de Ulgiro 2. (Pintura de Kim-Cheol-Tae, 1984)
박해
1784년 세례를 받고 돌아온 이승훈 베드로는 형제들에게 세례를 베풀었고, 이는 한국교회의 출발점이 된다. 그러나 곧바로 한국교회는 약 100년의 기간 동안 박해를 받게되며 약 1만 명의 순교자들이 나타나게 되는데 이는 크게 세 가지 이유를 들 수 있다.
첫 번째는 사상적 원인이다. 당대의 철저한 계급사회에서 “내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라.”(요한 13,34) “나는 너희를 친구라고 불렀다.”(요한 15,15)와 같은 가르침은 혁명적인 평등사상을 내포하고 있고, 천주교의 내세관은 조선왕조의 근본 질서를 무시하는 것으로 이해되었다.
Após ser batizado em 1784, Lee Seung-Hoon (Pedro) retornou ao país natal e batizou seus companheiros, dando início à Igreja Católica da Coreia. Porém, logo em seguida inicia-se um período de 100 anos de perseguições resultando em mais 10 mil mártires. Podemos ressaltar três principais motivos para a perseguição.
O primeiro motivo é ideológico. Em uma sociedade de classes como a da época, ensinamentos como “Amai-vos uns aos outros. Como eu vos tenho amado” (Jo. 13,34), “Já não vos chamo servos. Mas chamei-vos amigos. (Jo. 15,15) continham ideais revolucionários de igualdade, e as crenças católicas de vida após a morte foram considerados como se ignorassem à ordem soberana do Governo de Chosun.
순교자
두 번째는 사회적 원인이다. 유교 사회에서 조상 추모 의식인 ‘제사’는 필수적인 ‘효’의 실천 덕목이었다. 그러나 이 추모의식인 제사가 당대 외국인 선교사들에게는 ‘우상숭배’로 비춰졌으며 교황청은 금지하는 조치를 내리게 된다. 그리고 이 조치는 조선 천주교회를 뒤흔들리게 하는 사건이 된다. 왜냐하면 천주교를 택한다는 것은 조상제사를 지내지 않는 것을 의미하는 것이었고, 조상 제사 포기는 모든 명망과 특권을 버리고, 가문을 존립시키는 사회적 기반을 포기하는 것을 의미했기 때문이다.
세 번째 원인은 정치적인 원인이다. 조선 말기는 당쟁•정쟁의 대립이 심하던 시기였다. 이 시기 집권파들이 상대 진영을 공격하는 과정에서 천주교는 공격하기 좋은 정치적 수단으로 이용되었다. 또한 서구 식민국가의 접근에 따른 위기의식은 천주교를 하나의 위협요소로 보게 하는 경향들이 있었다.
O segundo motivo era social. Na sociedade confucionista da época, ritos em memória aos ancestrais era uma prática fundamental para mostrar a virtude de respeito. No entanto, este tipo de ritual foi interpretado como ‘idolatria’ para missionários estrangeiros daquela época e foi proibida pelo Vaticano. Este acontecimento abalou a Igreja Católica Coreana, pois escolher o Catolicismo significava abandonar rituais à ancestrais, e isso significava deixar para trás a reputação, privilégios e abdicar da possibilidade de ascensão social do clã perante a sociedade de classes.
O terceiro motivo é político. O fim da Dinastia Chosun foi marcado por sérias disputas partidárias e politicas. O partido do governo utilizou o ataque ao catolicismo como forma fácil de atacar à oposição politicamente. Além disso, o medo ao avanço colonialista ocidental tendia fazer a sociedade enxergar o catolicismo com um fator de ameaça estrangeira.
▲ 정인혁(타대오)은 혹독한 형벌에도 끝까지 신앙을 고백하며 1801년 5월 14일 참수형으로 순교했다. 2014년 동료 순교자 123위와 함께 시복되었다. 탁희성 화백. | Jung In-Hyuk Tadeu mesmo sobre severas torturas testemunhou sua fé até o final e foi sentenciado a decapitação e martirizado em 14.05.1801. Foi beatificado com outros 123 mártires em 2014. (Pintura de Tak Hee-Sung)
▲ 1984년 성인품을 받은 103위 순교자들이다. 한국인이 93명이고 파리 외방전교회 등에서 온 외국인 선교사가 10명이다. (문학진 화백, 1977). | 103 mártires canonizados em 1984. 93 são coreanos e 10 são missionários da Sociedade Missionária Estrangeira de Paris (Pintura de Moon Hank-Jin,1977)
성인과 복자
박해당시 신자라는 것이 들키면 잡혀 들어가 문초를 받으며 배교하라는 권유를 받았다. 그때 수많은 신자들이 신앙을 증거하기위해 죽음을 선택하여 순교를 하였다. 이렇게 한국 가톨릭 교회는 초기에 네번의 큰 박해를 겪으며 수만명의 순교자들이 피를 흘렸다.
한국 천주교회는 순교자들의 희생이 인정되어 1984년에 성 요한 바오로 2세 교황에 의해 103위가 성인품을 받았고, 2014년에 프란치스코 교황님에 의해 124위가 복자로 선포되었다.
Na época da perseguição, os fiéis descobertos eram presos e pressionados a renunciar à religião sob torturas. No entanto, muitos escolheram morrer para defender a fé e foram martirizados. Assim a Igreja Católica Coreana nas quatro grandes perseguições sofridas no seu inicio, teve dezenas de milhares de fiéis que derramaram seu sangue e se tornaram mártires.
Em reconhecimento, a Igreja Católica Coreana foi agraciada por ter 103 mártires canonizados santos pelo Papa João Paulo II em 1984, 124 beatificados pelo Papa Francisco em 2014.